这一讨论并不是要暗示奥斯曼帝国只有在他们对西欧发展的贡献程度上才很重要。相反，讨论的重点是这个，因为主要受众是那些来自西欧文化传统的人。

　　因为奥斯曼帝国偶然地在物理上最接近现代统治全球的西欧国家，他们长期以来在欧洲军事、政治和意识形态的扩张中首当其冲。

　　毕竟，一个民族开始觉得自身是独特的，具有特殊的和独特的特征，通常是利用“他人”来定义它是什么，同样地，它不是什么。

　　面对拜占庭、巴尔干、东欧和西欧国家，奥斯曼人有时会强调（也许就像莫卧儿王朝在印度次大陆面对印度教的敌人一样）他们作为信仰的战士的身份。

　　这并没有阻止奥斯曼帝国的统治者同时欣赏和使用拜占庭、保加利亚、塞尔维亚、西欧和其他基督徒作为士兵、艺术家和技术人员。

　　对欧洲人来说，包括他们在美国和另外的地方的后代，奥斯曼帝国是欧洲文化这样定义自己的一种重要手段。

　　因此，马基雅维利和后来的欧洲政治思想家，如博丹和孟德斯鸠，赞扬了奥斯曼帝国军队和行政人员的廉洁、纪律和服从。

　　他们都是不同时代的不同政治思想家，他们写了有效的管理者和有效的国家的必要性。

　　在一个直接批评国王可能是危险的时代，他们以奥斯曼帝国的例子为例，激励欧洲君主、他们的士兵和政治家采取更好的行为。

　　许多欧洲作家把奥斯曼帝国称为邪恶的宝库；他们把他们想要的特征归咎于敌人，从而确定他们想要的特征。

　　（在我们现在所知的英国、法国和德国的地方，作者在教早期就把“其他”的角色赋予了阿拉伯土地上的）。

　　在这些作家和他们的读者的想象中，他们作为欧洲人的身份仍在形成中，奥斯曼帝国（他们）被描述为拥有文明人（我们）所拥有的或是不能拥有的品质。

　　在欧洲人的思想世界里，奥斯曼人时而可怕，时而野蛮，时而“难以言说”，同时又对性感到疯狂，时而被后宫驱使，时而放荡。

　　即使在19世纪，欧洲人的想象也把奥斯曼东方标记为堕落的享乐场所，在文明和充满了许多活力的西方是缺席或禁止的。

　　奥斯曼帝国以一种真正亲密的方式，成为了欧洲人日常生活的重要组成部分，通常是以一种今天被忽视或遗忘的方式。

　　例如，大多数西欧人或美国人必然不会承认他们欠奥斯曼人，他们喜欢的咖啡和郁金香或天花接种保护他们的生命。

　　从早期开始，奥斯曼帝国就在后来的欧洲的日常生活、宗教和政治中交织在一起。

　　通常，作为一个经验法则，缠绕的程度与距离成反比。因此，奥斯曼帝国的遗产在今天的奥地利可能比在丹麦更重要。

　　然而，在任何地方，包括维持着许多西欧价值观的美国，都可以感觉到奥斯曼帝国的存在。

　　奥斯曼帝国在欧洲宗教战争中扮演了重要的角色，起着说教的作用。在宗教改革时期，奥斯曼帝国是地球上许多争论者的真正的上帝的祸害。

　　而马丁·路德则写道，奥斯曼帝国是上帝对腐败教皇的惩罚，是上帝愤怒的工具。

　　天主教徒，从他们这边，认为这些“土耳其”神圣的惩罚允许路德和他的追随者繁荣。

　　在此期间，奥斯曼帝国在欧洲古典音乐领域做出了重要的贡献，并进一步增加了现代管弦乐队的打击乐部分。

　　钹、单壶鼓、侧鼓、低音鼓，加上三角鼓、铃鼓和“叮尼”，一种亭子形状的钟形乐器。

　　这种音乐起源于禁卫军乐队，他们与奥斯曼帝国的军队一起，激励军队，打击敌人的心。

　　波兰国王奥古斯都二世（1697-1733）非常欣赏禁卫军的音乐，以至于一位苏丹送给他一个由12到15名球员组成的乐队。

　　国王的邻居，俄国的安妮皇后，羡慕地决定她也需要一个，并在1725年被派到伊斯坦布尔参加一个类似的团体。

　　到1741年，维也纳哈布斯堡王朝有了自己的统治，后来，柏林的普鲁士国王也有了自己的统治。

　　在这些作品中，乐队成员都是奥斯曼帝国成员，他们在这些陌生地区的职业生涯当然值得讲述。

　　1782年，伦敦成立了自己的乐队，但在这样的一种情况下，非洲人被雇佣来做鼓、钹和铃鼓，这可能是为了逐步提升异国情调。

　　这最终演变成了乐队指挥的指挥棒，在美国各地的和足球比赛中被抛到空中。

　　禁卫军音乐的流行从管弦乐队传来，进入了我们现在所说的西方古典音乐的主流。

　　在1824年首次出版的贝多芬《第九交响曲》的最后乐章中有一段精彩的段落，让人想起了行进中的禁卫军。

　　“土耳其音乐”也可以在勃拉姆斯的第四交响曲、海顿的军事交响曲以及罗西尼的威廉·泰尔的序曲和瓦格纳的坦豪瑟的进行曲中听到。

　　莫扎特的大调钢琴奏鸣曲《K.331》包含了美妙的朗多·阿主·图尔卡，这个主题延续到了美国爵士乐和戴夫·布鲁贝克和艾哈迈德·贾马尔等音乐家的剧目中。

　　在歌剧方面，不仅是奥斯曼的音乐，奥斯曼的场景也开始流行，第一部是1686年在汉堡制作的三幕歌剧，讲述了大大臣卡拉·穆斯塔法·帕夏在维也纳围攻后的命运（他被处决）。

　　韩德尔的歌剧《塔默尔兰》（1724年）描绘了苏丹巴伊济特一世（1389-1402年）被中亚世界的征服者打败、俘虏和监禁的故事。

　　罗西尼的《意大利的土耳其人》在某一些程度上《阿尔及尔的意大利女孩》延续了奥斯曼歌剧主题的传统。

　　随着欧洲音乐借鉴了奥斯曼帝国的音乐主题和背景，“土耳其”时尚成为18世纪晚期欧洲的流行音乐。

　　伪奥斯曼苏丹和苏丹到处都在，这是庞蓬帕杜夫人在路易十五的宫廷中开始的时尚。

　　例如：在波兰的武装运动中，贵族们穿着奥斯曼帝国的服装，骑着“阿拉伯”马；欧洲各地的奥斯曼式咖啡馆里到处都是欧洲人，他们穿着明亮的丝绸，飘逸的裤子，翻过来的“土耳其拖鞋”，抽着“土耳其”烟斗，吃着“土耳其”糖果。

　　在19世纪，这种“突库马尼亚”逐渐消失，取而代之的是奥斯曼帝国在欧洲流行文化中的存在的其他表达形式。

　　残忍、阴谋、嫉妒和野蛮的共同主题仍在继续。因此，强大的英国政治家格莱斯顿对“保加利亚恐怖”的愤怒。

　　愚蠢的土耳其人慢慢的变成了一个固定的人物，正如我们在《资产阶级绅士》（1670）中看到的那样，一个主角喋喋不休地胡言乱语，观众应该理解为奥斯曼土耳其人。

　　现在，在19世纪，拥有巨大性器官的性感土耳其人成为维多利亚时代色情文学的一个重要特征。

　　此外，许多欧洲人，从拜伦勋爵到小说家皮埃尔·洛蒂再到阿拉伯的劳伦斯，都开始认为奥斯曼帝国是一个梦想的土地，在那里能轻松实现性或其他幻想

　　这三个人和其他成千上万的人试图摆脱想象中的东方现代工业生活的单调和单调——无论他们是否去过奥斯曼王国。

　　由于在19世纪的各种世界博览会上展出的奥斯曼帝国的文物，包括1876年的美国百年博览会，一个“土耳其角”在欧洲和美国的家庭中变得司空见惯。

　　在富裕阶层的客厅里，出现了塞满了深镶边和流苏的扶手椅，通常是一个铜托盘和总是“东方”的地毯。

　　例如，在1900年的巴黎，设计师波雷特以他的“东方”幻想而闻名。在不太富裕的人家里，一件多余的家具——沙发、沙发或沙发——通常会召唤出异国情调的东方。

　　伟大的德国小说家托马斯·曼的《魔法山》（1924）描绘了一个“土耳其角”，同时也是一个使用“土耳其”咖啡机和“土耳其”咖啡进行社交活动的人物。

　　一个有趣的小土耳其人，穿着飘逸的丝绸小长袍，下面是一个坚硬的身体，里面有一个机制。有一次，当你把他裹起来的时候，他能在桌子上跳来跳去，但他早就安然失修了。

　　例如，在美国，在纽约市、波特兰、俄勒冈州和芝加哥，建筑师建造了几十家电影院，大量借鉴了教和奥斯曼帝国的建筑细节（以及其他文化，包括古代近东）。

　　总之，从上面的例子中可以清楚地看出，奥斯曼帝国为欧洲人富有想象力的磨坊提供了大量的粮食。

　　反基督、宗教改革、十七世纪的宗教改革和法国想象文学的敌人，在奥斯曼帝国军事收缩的时代被更无辜的形象所取代。

　　因此，我们得知了18世纪的禁卫军音乐和突库马狂热，然后是19世纪的异国情调和色情，伴随着无处不在的东方地毯和电影院。

　　即使在今天，在欧洲的文化世界及其延伸中，奥斯曼帝国已经消失了，但它的遗产仍然存在。

　　在它的最后日子里，奥斯曼帝国坚持了西欧帝国主义的鼎盛时期，当时不列颠和法国帝国在物质上统治和占领了世界的大部分地区。

　　世界各地的人民都处于这些国家和其他西欧国家的控制之下。在19世纪末，在欧洲大陆之外只有少数独立的国家。

　　奥斯曼帝国，连同中国帝国和日本，是这些国家中最重要的幸存下来的国家。作为独立的国家，它们变成全球殖民地人民与欧洲帝国主义斗争的希望的典范和来源。

　　因此，像印度、中亚的突厥人和马格里布的北非人，在与英国、俄罗斯和法国殖民主义的斗争中都关注奥斯曼帝国。

　　[1]罗丁森·马克西姆,《欧洲和教的神秘性》,西雅图,1980年版,1987年.

　　[2]路易拉德·克拉伦斯,《法国历史、思想和文学中的土耳其人（1520-1660年）》,巴黎,1938.

　　[4]沙克特·约瑟夫和C.E.博斯沃思,主编《教的遗产》,牛津大学,第二版,1979年.

　　[5]施沃贝尔·罗伯特《新月的阴影：文艺复兴时期的土耳其人形象（1453-1517）》,尼乌库普,1967.

　　[7]史蒂文斯·玛丽安妮,《东方主义者：德拉克洛瓦到马蒂斯》,伦敦,1984.

　　[9]瓦伦西·露西特,《暴君的诞生：威尼斯和崇高的港口组织》,伊萨卡岛,1993.

　　[12]弗里昂尼斯·小斯佩罗斯,《中世纪希腊主义在小亚细亚的衰落和从11世纪到15世纪的化过程》,伯克利,1971.返回搜狐，查看更加多